作者：潘青林
出版社：蔚蓝文化
出版日期：2022/07/25
语言：繁体中文

「生活在行动之界的地球上，对应于浩瀚无垠的大宇宙，每人均是奥祕独立的小宇宙，我们彼此间在意识上，相隔着高山峻岭与阴暗幽谷。当人类开始以再现系统试图彼此进行沟通与了解时，我们以符号、寓言与象征来构筑眼前世界，并赋予了现实形式生命力。」

本书作者潘青林是国立台南大学视觉艺术与设计学系教授，以其图像文化与视觉艺术研究之专长，带领读者理解每一张塔罗牌的图像意义，以及蕴含的哲学寓意。

＊对照「伟特塔罗」与「托特塔罗」两大经典系统
本书获得国外正式授权，完整收录「伟特塔罗」与「托特塔罗」，以全彩呈现两套各78张的经典塔罗牌图像，让读者能逐一对照与比较两大系统。

＊探究塔罗牌的传统图像意义
作者以其专长的「图像学」作为切入，针对塔罗牌上具有传统意义的图像，如：桂冠、衔尾蛇、骷髅、五芒星……等，解说其历史脉络与文化内涵。

＊拆解神祕学与宗教神话的各式符码
塔罗牌就像是神祕学与宗教神话的大熔炉，从星座、炼金术到卡巴拉生命之树，从古埃及神祇、希腊罗马神话到圣经，本书将提点出理解塔罗牌奥祕的路径，作为读者深入钻研学习的指引。

＊援引东西方经典，融会哲学义理
本书不单只是做出解释，同时也大量援引东西方哲学、宗教、神祕学的原典，藉由融会贯通文本、与经典对话，呈现兼具深度与感性的解牌观点。

作者介绍

作者简介

潘青林

现任国立台南大学视觉艺术与设计学系主任，英国新堡大学博物馆学研究所硕士、国立台湾师範大学美术系艺术行政与管组博士。出生与成长于台南，于英国与欧洲绕了一圈之后，又回到了台南。早期于博物馆学、艺术行政与管理、藏书票艺术史等领域进行研究，着有《神话的奇与美：奇美博物馆神话名作精选》、《藏书票艺术解码》、《以艺术行政观点探究藏书票艺术发展》等专书，并于2009年获得国际藏书票联盟肯定，授予「Udo Ivask Certificate and Medal」奖章。

从猫科动物身上获得极多启发，在与猫相处的年岁中，得到长期受正规教育所无法得到的哲学体会。近年沉浸于塔罗牌图像研究、西洋占星与卡巴拉哲学等神祕学领域。于属灵的精神追求中，目前仍在深海夜航阶段。

目录

自序 人，真的有自由意志吗？

Chapter 01.星空下的纷扰与清澄——塔罗牌总论

Chapter 02.大阿卡纳牌
数字0与21：无明起始与一切终结
数字1与11：感性创造与理性守规
数字2与12：灵性直觉与消极困顿
数字3与13：春暖丰盛与冰冷代谢
数字4与14：强势控制与平衡调节
数字5与15：神性慈善与物欲魅惑
数字6与16：温情依偎与无常惊惧
数字7与17：冥顽好胜与平淡超然
数字8与18：欲望压抑与情绪释放
数字9与19：孤独匮乏与真我自在
数字10与20：业力轮迴与觉醒超脱

Chapter 03.小阿卡纳牌-数字牌
数字1／萨弗拉「王冠」（Kether）：独立与未知的极限
数字2／萨弗拉「智慧」（Chokmah）：合作与依赖的极限
数字3／萨弗拉「理解」（Binah）：理想与完整的极限
数字4／萨弗拉「仁慈」（Chesed）：安全感与稳定的极限
数字5／萨弗拉「力量」（Geburah）：自由与规範的极限
数字6／萨弗拉「美」（Tiphareth）：责任与感性的极限
数字7／萨弗拉「胜利」（Netzach）：直觉与情绪的极限
数字8／萨弗拉「宏伟」（Hod）：成长与欲望的极限
数字9／萨弗拉「基础」（Yesod）：物质与心智的极限
数字10／萨弗拉「王国」（Malkuth）：完成与结束的极限

Chapter 04.小阿卡纳牌-宫廷牌
火元素家族：好胜与掌控
水元素家族：感性与魅力
风元素家族：理性与自我
土元素家族：物质与稳定

参考文献

序言

自序

人，真的有自由意志吗？

2021年1月7日清晨，身在理应温暖的台南，竟感到冰寒彻骨，风中微雨让柏油路面深灰了脸，天色亦回应着阴沈。从巷口全家便利商店抱着四公斤的猫饲料走回家，冷风与湿气毫不留情直往身上窜，苍凉感犹生。回到家，摸了摸横躺在房门口的猫，之后直接坐在电脑桌前，打开一台刚入手且完全不熟悉的电脑，第一次打开这台电脑的word系统，敲下了这篇已经思考一年多、却因纷乱思绪与复杂心境而迟迟无法动笔的「自序」。

人类经过了2020年这不知道如何定义的一年、承受2021年有无疫苗与注射后副作用的煎熬，再面对2022年的战争情况，悲观主义者认为，人类不仅已经完全不能再回到过去自由自在四处旅游的生活，且末日感的存在性极强；而乐观者则认为，这些年的考验反而会加强人类的团结，并更懂得珍惜生命。对我个人而言，2020至2022年是我人生中变动最大、挑战最多、同时体验天堂与地狱的年份，前所未有的困顿赤裸裸直逼眼前，徬徨与茫然之际，灵体随之四分五裂散落一地，梦中暗黑漩涡时常激烈搅动，现实中感到地水火风翻腾吞没一切。卑微的我，跌坐在物质之界，抬头仰望宇宙星空，与每一位虔诚教徒一样跪求救赎路径。

自古不乏智者与哲人，在面对茫然未来的无力感之下，试图探究宇宙密码，以求窥探迷雾般的生命，但是宇宙运行真的有密码或公式吗？如果有，那我们每个人类的存在，是否就只是遵循一定轨道前进，而没有所谓的自由意志呢？所谓的高我，是宇宙终极能量？是身边的指导灵或守护天使？还是其实就是另一个维度的我？

所有的神祕学，小到一罐可涂抹的魔法油，大到论断一生的命盘，要寻找的，不外乎就是一条路径、一个窥探宇宙密码的方法、一道试图与宇宙能量沟通的连结，在无奈的人生中，试图摇晃原设轨道，或祈求欲望的满足，或乞求儘管失落却仍能保有自我安慰的毅力，让自己在肉体往死亡更靠近的每个日子里，精神上仍能有方式继续保持信念与求生意志。

十五块翡翠所组成的「翡翠碑」（The Emerald Tablet）上，炼金术的终极奥义，碑文最古老的文献来源是《创造和自然艺术的祕密》（Kitab sirr alhaliqi），据说上面是「托特」与「赫密斯」留下可召唤过去、改变现在与预测未来的密语：「此乃无伪之真实，确切真切。成就唯一奇蹟之际，下者如上，上者亦如下；依此成全太一的奇蹟。」（Tis true without lyingcertain & most true: That wch is below is like that wch is above & that wch is above is like yt wch is below to do ye miracles of one only thing.）

自古人类不论是在地球的哪一个角落，身处哪一个时间轴点，仰望的都是同一片星空，感叹的也都是相同的喜忧伤悲。从2020年开始，横扫全球的新冠肺炎疫情，动荡感让人类对于物质的追求有了更多的反思，偶读《疫病论》一书，惊见「疫病的发生总是有地域性，若论其根本原因，当属于日月星辰天体运行合力投射所致，因为某地的旱涝瘴岚雾露之气所形成的环境都是日月星辰天体运行造成，这在《素问・八正神明论》、《灵枢・岁露》等篇都有阐述，读者阅之自明」。

《翡翠碑文》中的名句「下者如上，上者亦如下」，古今中外观念亦然，均直指小到个人大到团体，我们都只是镜像般往已定好的轨迹前进而已，出生时所呼吸的第一口天地气息，等同于注定了一切，就像耶稣在约旦河受洗的那一刻，了然接受一切既定命运，再多的努力与选择，最终其实都只是符合宇宙原来的设定，我们都是宇宙疼爱的孩子，来此体验与进行宇宙交办任务。

荣格（Carl Gustav Jung，1875-1961）提出了一元世界观及共时性（synchronicity／又译同时性）理论，影响重大。或许物理界中，我们的肉体是单行道般往前成长与衰败，但精神却像是滑行于「莫比乌斯环」的存在，是因果、也是果因的无止尽循环，既视感地体验了存在于当下的过去，而梦境或许就是真实的未来，因为未来其实存在于过去记忆，一趟人生终将明白，自己只是落实了早已安排好的命运，以这个角度观看生命，其实每个灵魂实质上已得到永生，肉体只是个随时可丢弃的容器。

1887年的伦敦，神祕学社团「金色黎明协会」（The Hermetic Order of the Golden Dawn）成立，目前最常见的伟特塔罗牌（Rider-Waite-Smith Tarot）和托特塔罗牌（Thoth Tarot），图案均是由英国籍女性艺术家绘制。舞台及服饰艺术家史密斯（Pamela“Pixie”Colman Smith，1878-1951）绘制出举世知名的伟特塔罗，在那个年代中，她选择终身未婚需要多大的勇气，辛苦地以自身艺术才华来活口，晚年抑郁并清苦以终。托特塔罗由哈利斯夫人（Lady Frieda Harris，1877-1962）所绘制，她曾计画在美国进行一次演讲之旅，并希望能够在1948年展示塔罗牌的原始画作，但这些规划时至今日还是没有实现，1952年丈夫去世后，她决定移居印度，于1962年5月11日逝世于遥远的异乡斯利那加（Srinagar）。她们两位女性，将体验到的人生哲理换化成图案，给予后人无限指引，但她们自身是否也透过这些图像，而让自己的人生得到启示和安慰？

托特塔罗设计者克劳利原本规划六个月完成塔罗牌的牌面图案设计，然而实际执行从1938到1943年，一共花了五年的时间才与哈利斯夫人共同完成，之后两人都没有亲自等到托特塔罗牌的正式出版就过世了，迟至1969年托特塔罗才由「东方圣堂骑士团」（Ordo Templi Orientis）首度印刷发行，此时克劳利已过世了22年了。克劳利本人没见到的，何其幸运的我们见到了！

塔罗图像贯穿古今500多年的历史，来到悲伤喜悦依然翻搅人心的当下，今日人类物质以爆炸性速度进步（或是有如卢梭所说的其实是退步？），不管这期间天灾人祸经历了多少，塔罗仍然充满说服力地用78张牌，直指人心祕境。然而，画这些图像的人是以怎样的体会来创作？当我们都试图从牌面上，去解答出宇宙密码时，我更想知道的是，他们是如何将这庞大的人生哲学浓缩到牌面图案，并精准地为后世传达其真义？他们当时知道自己作品有多重要吗？

就算他们创作时没有意识到往后所有的影响力，但不管是遵循「金色黎明协会」规章神祕而不多言的伟特塔罗，或是不完全遵照该协会规定，以象征意义浓厚来呈现的托特塔罗，一张张画面在脑中清晰传讯，讯息点滴递予了在无助中寻求解答的我们，微观到日常生活小事，宏观到整个世界和天体运行——我们，听到了宇宙的声音。

人类的肉眼看不到电波，但在物质之界，透过萤幕，我们的精神可凭藉画面的呈现去任何想去的地方。卡巴拉之树，不只是行星的分布，更是创世的奥祕，人类生存于悬挂最底层的10号萨弗拉「王国」（Malkuth），这是一个镜像映射的世界，宇宙时空如虫洞对折之后，有没有可能可以直接进入1号萨弗拉「王冠」（Kether）的意识界呢？然而「王冠」会不会也只是倒影而已？从最原始、最上端、最虚无三重帷幕所投射下来的倒影？我们所了解的卡巴拉之树，或许其实全部也都只是倒影，真正的能量都还在我们所不能理解的意识之上，所有四大元素都是更上方的投射。天上如是地上亦然，眼前这一切都是表象，我们只是宇宙能量所下的一盘棋局。

由乔登・皮尔（Jordan Peele）执导、2019年上映的电影《我们》（Us）当中，平行时空中还有一个你，毫无关系却又紧紧相连，一旦结界入口打开，交换之后是无状莫名？还是绮丽璀璨？我们处在最下方的萨弗拉「王国」（Malkuth），还有更低下的世界吗？人类梦想移民火星的计画已然在进行，但目前我们仍找不到其他星球有生物体的存在，或许是因为我们人类维度根本没有提升，感官与觉知粗糙到根本无法感知到上一维度的「生物」（不确定是否能称他们为生物）与世界。在柏拉图的理形世界中，我们都只是残缺版，人类如「洞穴说」中，放眼望去尽是墙上投射的阴影，像是被封了眼耳鼻口的生物，只能在感官追求中进行蠕动挣扎。

南宋词人辛弃疾在《贺新郎・用前韵再赋》中说道：「叹人生，不如意事，十常八九。」仰望天上占星学中十颗行星，仅木、金两颗吉星，而火、月、海王、冥王、土、天王六星偏凶，日（太阳）吉凶参半，而水星属中性，趋吉则吉、趋凶则凶，原来这不是一句感叹词，这是千古以来占星大数据的结果统计。不如意之事十之八九中，有的是「塔」牌的无常崩裂，有的是「死神」牌的无尽拖磨。

世人总是鼓励正向积极的激情追逐者，几乎没有人肯定耽溺于黑洞的人生观，但对我而言，黑夜就是黑夜，不需欺骗自己，甚至乐于在黑暗中坐看人生璀璨烟火，「神就是压力」概念为真，毕竟只有经历足够暗夜的黑，灵魂被摇晃出裂缝，从裂缝中渗入的色光才会绮丽般印记于心灵。不追求快乐，因为快乐毕竟也是一种高亢情绪，只要曾经经历过灵魂觉醒后所感知的丰盛、每一次看见天使数字所带来的鼓励，以及因为平静与随之而来的恬淡，此生足矣。

荣格曾言占星学是古代心理学知识的总合，在神祕学上所有的努力，追根究底其实也只是挣扎地想疗癒自己而已，儘管一切本来终将徒劳。人生路上天寒居多，道路永远顚簸崎岖，但信念为王，乞求上天让还在物质之界挣扎的我，能有些许灵性来窥见宇宙能量所传达出来的密语讯息，以求在海王星与木星合相于双鱼座的2022年出版此书来疗癒自己。每一张牌都是中性象征，是起是伏端看站在哪个生命视角，手握塔罗牌，等于握着宇宙哲理。没有什么比亲自经历过更加真实，再瘦弱都必须挺直腰桿逆风前行，只有死亡过的人生，才値得活。

泰勒玛（Thelema）教义的中心哲学理念：「爱就是律法，爱在意志下。」（Love is the LawLove Under Will.）托特塔罗的「圆盘王牌」，告知所有一且均已设定，一颗种子种下，尘世中我们只能接受宇宙能量的安排，认命于上天所有的配置，并尽力把种子的能量迸发，破土而出的痛，毅然如同划开后背两道伤口，只为能释放出那与生俱来能带我们自由翱翔的翅膀。宇宙能量要我们每个人此生只做好注定要做好的那一件事，这是最紧箍的束缚，也是最无边的自由！

克劳利在《光明无边》（Konx Om Pax）中，道出了所有走在灵学路上的人都能理解的过程，守护天使告诉我们：「来吧！这只不过是『僕人之厅』，几乎每个人都会在这里待上一辈子。」我说：「亲吻我！」于是他说：「只有当你说这句话，你所踏出的每个脚步才成为可能。」

看着塔罗牌的组合变化，就像看着自己的灵魂蓝图，如米开朗基罗所言「我以忧郁为乐」（La mia allegrez’è la maninconia），至此，调低世界的音量，检视自己残存的能量，体验荣格叙述的夜海航行。如果您恰巧也是一位曾经感受精神重创与灵性蜕变的同路人，「别让你旅途踏过的水沾湿了你，而当你上了岸，请种植葡萄藤并毫无羞愧地欢庆」。在这孤独且不容回头的神祕学道路上，或许藉由此书，我们可在彼此平行的时空旅程中结伴同行，《律法之书》第1章第30节中的「分崩离析的痛不値一提，而融入万物之喜才是一切」，永是真理。

每一个人都有自己的星星，但其中的含意却因人而异。对旅人而言，星星是嚮导；对其他人而言，它们只不过是天际中闪闪发光的小东西而已；对学者而言，星星则是一门待解的难题；对我那位商人来说，它们就是财富。不过，星星本身是沉默的。你，只有你，了解这些星星与众不同的含义。——《小王子》

内容连载

大阿卡纳牌Major Arcana

数字0与21：无明起始与一切终结

我是「阿尔法」，也是「欧米伽」；是首先的，也是末后的；是开始，也是终结。——《启示录》22:13

「愚者」是正要流入显化的「负」：而「宇宙」则是显化的表现，它的目的已经完成，准备回归。这两张牌之间的二十张牌，则展现「伟大工程」及其媒介之各个不同的阶段。 ——克劳利《托特之书》

伟特塔罗：0 愚者The Fool、XXI 世界The World

【0愚者The Fool】
－ 涣散乱窜的风
－ 天王星之行星牌
－ 风之元素牌

激烈的狗吠声，迴荡着大海波涛，一个一心只想着要接触世界的人，心智恍如孩子般不知道什么是危险与限制，甚至也不清楚自己要追求的是什么，心无悬念地站在悬崖边。不知来自哪里，也不确定要往哪里去，一股原始的能量，如天王星般不可预期，也像风一样涣散地飘往四面八方，所有行径均不在预测之内。没有世俗眼光的框架，也不问对错，更没有好坏之分善恶之别，如《格林童话》中《小红帽》一篇的主角，乐观地直接进入黑森林，单纯地开始进行人世间的探索和冒险。

儘管前有悬崖且行装单薄，但在不畏世俗眼光的捆绑与拘束心态下，毅然决然往未知领域出发。放下所有不必要的物质包袱，轻装简从地出发。雪白的山峦与明媚的阳光是美好的愿景，美好到让人可以漠视脚边即是悬崖的危机，如同终于有了翅膀可以飞翔的「伊卡鲁斯」（Icarus），因眼前美景为心之嚮往，忘却了父亲「代达洛斯」（Daedalus）的叮嘱，越飞越高越行越远，直到真正落海终结生命。

欧洲中古世纪，社会阶级严明，也因交通不甚便利，因此民众通常各安其职不常旅行，而四处旅行之人或流浪者，多半会被视为社会底层的边缘人，而不被主流社会所认同，时至今日社会亦然有如此想法。

「愚者」牌所展开的就是一场史诗般的流浪，结局是否会像没有听从告诫的「伊卡鲁斯」，因太过接近太阳，导致蜜蜡翅膀熔化坠海而死，目前尚不可得知，但是拥有天王星特质的他，若他的创新旅程无真正的中心思想，则失败机率极大。有无中心思想成了决定「愚者」是否能够真的执行创造的重点，因为在造神计画中若呈现完全无知的状态，很容易离经叛道，而太前卫的计画，本就容易在时局当下无人理解，或是根本还不到可以开始进行计画的时机点，此情状下，「愚者」本身极有可能是在执行一个不可行的计画，过程中呈现混乱与迷惘，在全然无法掌握状况下，可能导致美好幻象的破灭，但不管未来结局如何，当下的这一刻，心中投射出的所有璀璨炫丽，确实美到令人有飞蛾扑火的勇气。

传统图像意义

狗：

古罗马学者老普林尼（Gaius Plinius Secunsrcs，23－79），于西元77年完成《博物志》（Naturalis Historia，又译《自然史》）中，在第7-11卷的动物篇中，陈述狗和马一样，都是对主人很忠实的动物，在中世纪之后的西洋艺术作品中，也常见狗以俱有忠实美德的形象出现。

不仅在古希腊时期就跟在月神「黛安娜」（Diana）身边当护主的猎犬，在黑死病席捲欧洲的十四世纪，基督教圣人、亦是朝圣者「圣洛克」（St. Roch，1293-1372），以照顾瘟疫病者的形象逐渐出现于艺术作品当中，当他自身亦感染瘟疫时，为了不想传染别人，选择离群索居躺在沙漠中，他的狗便一直陪伴着他，日日帮他送食物，最后因人们的无知使「圣洛克」入狱，狱中仍是他的狗陪伴着他至死。

在「里帕」（Cesare Ripa，1555－1622）的《图像谱》（Iconologia）一书中，「忠实」（Fedeltá）拟人像，即是一位身穿白衣的女子，身边跟着一只白狗，并陈述狗是世界上最忠实的动物，且被人类深爱着。也因为狗在西洋艺术中的忠实形象深植人心，许多以结婚为主题的画作中，自然也会出现狗的蹤迹，其中「扬．范艾克」 （Jan van Eyck，早于1390－早于1441）的名作《阿诺菲尼的婚礼》（Portrait of Arnolfini and his Wife）即是着名範例。

在「愚者」牌中，狗依然担任了这个传统的图像角色，儘管眼前阳光明媚但其实暗藏凶险，牠忠实地以狂吠来警告过于天真的「愚者」。

【XXI世界The World】
－ 超脱物质的空无
－ 土星之行星牌

天上行星永恆运行，每人诞生时所呼吸的第一口气，均同时领受了自己的课题和使命。人世间因星盘错置而产生的迂迴险阻，是因为宇宙挑选出有能力的挑战者，才给予了这组星盘，所有的庙旺落陷，亦是因为肯定你拥有能完成此套课题的智慧，所以才赋予这个体验过程。经历了所有大风大浪，每次的成功与失败都能稳稳地累积成往后攀爬的垫脚石，辛苦往上的飞昇至此无法被撼动，土星的稳定坚固，让过往经验成为能对抗意外和变化的无价经验値。

唐代禅宗大师「靑原惟信」用了三十年的时间，体会出自身经历的三境界转变，儘管第一层境界的山水与第三层境界的山水一样，但第三层境界却是经历修行而开悟所得。一段完整的生命经历，不会只停留在「见山是山，见水是水」的「魔法师」牌（The Magician）阶段，最终还是回到「见山是山，见水是水」的「世界」牌中。「魔法师」牌的「见山是山，见水是水」，四大元素出现且自觉都能掌控，「命运之轮」牌（Wheel of Fortune）呈现了「见山不是山，见水不是水」，开始经历过程并让四大元素模糊变形，而「世界」牌又回到「见山是山，见水是水」，四大元素齐聚，一切轮廓已然清晰，进化已到终点，且呈现出最原始且单纯的状况。此成功是全面性的，不再被外界所影响，站稳脚步，一切自得且因应自如，人生过程三阶段全了然于心，从此自在无罣碍。

对每个人来说，「命运之轮」的转变也象征了挑战，与土星的连结下儘管应变能力比较弱，但是土元素带来巩固，能按部就班地稳扎稳打，就算过程没那么容易成功，甚至差点功亏一篑，或是无法像当初设想一样如期顺利完成，但是因为都有做好准备和规划，在土星能量发挥之下，一切努力不会化成散沙，就算过程中有挫折，也只是延缓了成功的时机点而已。在此地水火风齐聚，太阳神的圣物桂冠再现，伟特在《The Pictorial Key to the Tarot》一书写道，「桂冠除了象征成功，也像是愚者0号的形状，表示潜力无穷，桂冠上面和下面各有一条红色丝巾，且呈倒8符号，象征无限和永恆，而舞者本身则代表着每个人身上都有神性存在。…………它同时象征着圆满与宇宙的尽头，其中蕴藏的祕密是宇宙的狂喜，当他在上帝里了解自己时。」人生至此，一切灿然大备，人间已是天堂。

传统图像意义

桂冠：

月桂叶象征着睿智与胜利，因为桂冠是古希腊太阳神阿波罗的代表物之一。然而，桂冠是河神女儿达芙妮（Daphne）的说法，是公元一世纪左右罗马诗人奥维德（西元前43-17）在其着作《变形记》（Metamorphoseon libri）中所创作的爱情故事，因是爱神厄洛斯（Eros）为报复曾被阿波罗嘲笑箭术，故意让阿波罗疯狂地追求发誓要守贞的达芙妮。达芙妮苦于阿波罗的追求，无奈下向众神（一说是向父亲河神）求助，将自己变成了一株月桂树，从此月桂树的枝叶就成了阿波罗头上的桂冠，至今桂冠亦是文艺领域有所成就的荣誉象征。

托特塔罗：0 愚者The Fool、XXI 宇宙The Universe

【0愚者The Fool】
－ 乙太之灵 The Spirit of the Ether
－ 风之元素牌
－ 希伯来字母：Aleph，公牛

恍若「达利」（Salvador Dali，1904-1989）超现实主义的画风，这是一张需要思考和放大才能试图理解的画面，牌面以弔诡的表现手法，提出了人类终极谜团：「万物的创生，是否只是因缘巧合下难以理解的玩笑？」0号在代表一无所有的同时，也展开了无限可能的契机，因为「愚者」不在乎是从哪边开始或于何处终结，一切都终将归于零，再进入一个完全没有边界的领域，所有特质都能同时存在，像梦境中莫名，却又无比真实。Aleph是希伯来文的第一个字母，由图像「牛头」变成，因此「愚者」头上有着牛角，两角之间有座水晶的光金字塔。「愚者」漂浮于空中，没有目标、没有方向，一切都不需要原理和道理，毕竟原理和道理也只是后人慢慢爬梳出的脉络而已，创造本身根本不会在意是否符合逻辑轨迹。

于是，新阶段逐渐从虚无迷雾中摇晃浮现，后方一袋卡巴拉之树的萨弗洛斯（Sephiroth），象征已掌握了所有的行星和星座，也就是整个宇宙，而葡萄藤攀爬围绕「愚者」的脖子上，象征这一切将有如酒神「戴奥尼索斯」（Dionysus），开始进入酒醉般，永恆交融狂喜与悲剧的循环轮替。

卡巴拉学者提出的「否定的存在」（Negative Existence），意即「不可以定义的存在之物」，与新柏拉图主义的「太一」（The One）观念相似，卡巴拉哲学系统中并不认为「否定的存在」是绝对不可认识的，只是它之上的三重帷幕，遮蔽了我们去认识的可能性。

「愚者」作为第0号牌，即为卡巴拉生命之树上的负向三层空无，画面中三道迴旋光环即是「空无之三重帷幕」，起始与终点都是「愚者」的心脏，是一连串能量的转换。第一道光环中出现鸽子，耶稣在约旦河受洗时，「圣灵降临在他身上，形状彷彿鸽子」（路加福音3:22），鸽子的到来代表圣洁和纯真灵性的起源，蝴蝶幼虫和成虫形态完全不同，生活方式和环境也不一，是「完全变态」的生物，象征着生命过程各阶段的巨大转化，而接着出现的赫密斯（Hermes）的商神杖，双蛇交错攀爬并带对翼，象征着赫密斯信息传递者的身分，两条蛇象征机智，翅膀代表快速敏捷，权杖自然与权力位阶相关，一切主导权在握。

第二道迴旋光环出现了婴儿、花朵与太阳。两个纠缠的婴儿上方、亦是「愚人」双腿之间，有三个分支的白色花朵图案是阴性的象征，再往上「愚人」生殖器位置有太阳，象征着宇宙之光创造出了生命，亦是心理学家称其为「性」的行为象征，「愚者」的创造是来自雌雄同体，天上如是地上亦然，创造能量的展现，在物质之界「圆盘公主」身上即是以怀孕来表现，天上和地上创造的量能同时存在，只是展现的程度不同而已。第三道迴旋光环出现了鳄鱼和老虎，象征着危险，但同时也呈现了「危险之物也会为之屈服」的境界。至此，所有能量都已齐聚，一切好坏也都俱备，不善不恶、亦正亦邪，是一张不可思议的牌。

绿色的「愚者」象征生生不息的大地和植物，他的脸和靴子亦是大地的颜色，植物与土地间是果因也是因果。此牌寓意丰富，是所有托特塔罗中最无法清楚解释的画面。然而这一切，全都是由「愚者」右手的水晶圣杯，和左手的火束中流溢而出，一如《易经》第六十三卦的「水火既济」，虽表现水火阴阳调和，得一时的平安和乐之象，但是水火本就相剋，揭示一切其实吉中带凶。所以什么都只是一时表象，轮迴的转动从未停止。

中世纪时马赛塔罗（Tarot de Marseille）中的愚者牌名叫「Le Mat」，是由义大利文「Matto」延伸而来，有「疯人」之意，而属于风元素的「愚人」牌，有如风一样涣散无方向地飘蕩，他可以是阴性也可以是阳性，0的空无就是一切正负阴阳能量相抵相融的纯粹状态，左臂后方的葡萄，是象征自身努力与上天恩惠之下的食物丰盛，而随之而来的美酒，如两面刃般，可同时带来微醺的狂喜欢乐，与过饮的命运毁灭。酒神可以是无限的恩惠，也可以是最大化的悲剧，一切彼此循环交替，无所不有也是无限可能。万事万物无法预期、了解与掌控，世间所有事物也都不在人类心智运作下的预期中，一切没有好或不好，不善也不恶，也不需要按牌理出牌，面对「愚者」牌，只能以平常心、甚至遗忘来对待，因为不须执着，而也着实无法执着。

传统图像意义

蛇：

在《新约圣经》中，蛇和撒旦形象相连，「大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的」（启示录12:9），而《创世纪》中蛇更是全卷的关键角色，影响重大，耶和华神所造的，唯有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：「神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？」创世纪3:1-6）接着成功地引诱了夏娃与亚当吃了知善恶树的果子，也正是这狡猾的形象，让蛇亦有机灵、灵巧的象征，例如耶稣差遣十二使徒时，即警戒并勉励他们说：「我差你们去，如同羊进入狼群；所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。」（马太福音10:16-17）

【XXI 宇宙 The Universe】
－ 时间之夜的太一
The Great One of the Night of Time
－ 土星之行星牌
－ 土之元素牌
－ 希伯来字母：Tau，十字

代表土星的「宇宙」牌，画面美丽眩目，四大元素地水火风能量集结，儘管土元素在卡巴拉的宇宙观中是低中之低，但是土星作为第三个萨弗拉「理解」（Binah）的代表，它却是唯一位于「深渊」之上的行星，「在许多方面它是高中之高，……多么奇怪，高中之高和低中之低，竟然会是由同一张牌代表。」

画面中女神好像要进入地底世界，抓住蛇挡住了会毁灭一切的「湿婆之眼」，力图抗拒那强力的毁灭光刃，法国魔法师「李维」（Éliphas Lévi，1810-1875）在《先验魔术：其学说和仪式》（Dogme et Rituel de la Haute Magie）中提到，伟大的魔法媒介（the Great Magical Agent）是一种盲目的驱动力，可以用来为善或为恶，而这双重光流会以蛇来代表，牌面中蛇蜷曲的身体姿态呈现了一明一暗，即是反映了这二元性。女神身旁网状格子的架构，像地球元素週期表，与蛇身上的纹路相对应，象征人世间能与破坏能量相抗衡的物质奥祕能量。蛇蜷曲的身体中那片天空，会不会是另外一个太阳系或宇宙？在四个角落的四大元素围绕着像女性生殖器的宇宙外阴，这是一个新宇宙的出现，作为最后的一张牌，此牌象征了在这个孕育万物的世界中，拥有众多未知的力量，正在维持着我们不能理解的秩序，而在女神后方的，是一个转了三个半圈的「梅比斯环」，没有开端、没有结束，是完美的永恆，一切生生不息。

不过儘管作为最后一张牌，但并不是所有答案都已拍板定案，画面中仍隐藏许多未知的谜团。女神右手拿着的黑色圆弧物件是为何物？克劳利本人在《托特之书》中通篇未提，或许因为此牌连结土星，依形象上猜测，此物应该是萨图恩（Saturn）的镰刀，女神用这个物质武器一起对抗湿婆的毁灭力道。此外，牌面下方有一雄伟建筑，其后方有三个需要用放大画面才能较清楚看到的金字塔，排列方式也很容易令人联想到埃及吉萨的三个金字塔，然而在《托特之书》中，克劳利还是完全没有说明其出现的意义。另一段更让研究者感受到心灵受伤的文字，是他提到此画面中有呈现十个萨弗拉的卡巴拉之树，并不忘说明：「除了对那些心灵全然纯洁的人，这棵树是看不见的。」是的，牌面我看到两眼昏花，还是没有看到心中想望的生命之树。

看不到卡巴拉之树的我们，只看到了在通往未来无尽深渊的入口处，女神与蛇依然纠缠，继续试图与无法理解的破坏象征在对抗挣扎。梅比斯环所提出的无尽命题，连续的创造不断扩展，人类将情感投注其中，在既有的时光轨道上激荡澎湃，生命之花绚烂绽放，旋即归于尘土腐烂，化作春泥护花后又再度重生。而这一切能量深爱着我们，我们也挚爱于它，并尊称它为，宇宙。

传统图像意义

四活物：

在占星学中，四活物象征了四大元素：代表水瓶座的「人头」，象征风元素；代表狮子座的「狮头」，象征火元素；代表金牛座的「牛头」，象征土元素；代表天蝎座的「鹰头」，象征水元素，而此四星座均是固定星座。在《希伯来圣经》中记载，时年约三十岁的先知「但以理」与祭司「以西结」（Ezekiel），在西元前六世纪被掳到巴比伦，将期间看见上帝显示的异象，写成先知书《以西结书》。以西结看到的，似为一辆有四个巨轮的战车，巨轮旁各有一个灵体，每个都有不同脸孔：人脸、狮脸、牛脸与鹰脸，并在经文中指出这四个灵体是基路伯（Cherubim）天使：「我观看，见那些基路伯天使的上方，在他们头顶的那个平面上方，出现了一个像蓝宝石的东西，看起来像个宝座。」（以西结书10:1）

《新约圣经》最终卷《启示录》4章7节中有提到，「第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物面貌像人，第四个活物像飞鹰」，并在第6至11节当中对四活物多有描述，不仅出现在天堂中，还会围绕在天主宝座四周。释经学者曾将《圣经》的四个福音书，以四个不同的角度来形容主耶稣的四个形象：《马太福音》中的主耶稣，以百兽之王「狮子」来象征君王地位；《马可福音》中的主耶稣，以勤劳的「牛」来象征是一位忠诚的僕人；《路加福音》中的主耶稣，以「人」的形象征为人子；而《约翰福音》中的主耶稣，是以天上的「老鹰」象征神子，「这就是耶和华荣耀的形象」（以西结书1:8-28）。

以西结所见到的异象——这台被四活物所拖着的发光巨型四轮战车——其上的王座称为「梅尔卡巴」（Merkabah），因此，「以西结异象」亦称为「梅尔卡巴」，而这台由四只带翼圣兽拖着光芒万丈的发光战车，即是人类对原型之界的想像。